Наскальные изображения

В Скандинавии эпохи бронзового века на поверхности скал вырезались очень сложные сцены и символы. Большинство из этих рисунков находится на территории Западной Швеции, между Готенбургом и Осло-фьордом. Особенно много их в провинции Бохуслэн, целые серии изображений были найдены в Остерготланде и Симирисхамне в восточной части провинции Скания, недалеко от Кивика. К этому постоянно добавляются новые находки, а недавно группа таких рисунков была обнаружена вокруг Энкёпинга, в Уппсале, но они до сих пор не опубликованы. Отдельные рисунки найдены на островах Готланд, Эланд и Борнхольм, а также кое-где в Дании. Они встречаются в Ёстфольде (Норвегия), небольшими группами в Листе, Рогаланде и далее вдоль побережья, а также в Трёнделаге. Так что ареал нашего исследования очень велик.

Эти рисунки отличаются от наскальных изображений каменного века как по стилю, так и по содержанию. Они представляют собой четко обрисованные группы, в которых часто повторяется определенный набор мотивов. Оскар Альмгрен и другие убедительно доказали, что события, изображенные на скалах, как правило, имеют ритуальное значение и связаны с религиозными церемониями, в которых принимало участие множество людей. Помимо событий, на этих рисунках изображаются предметы обихода, такие как плуги, оружие и лодки, а также предназначенные для различных ритуалов (например, солнечный диск). Встречаются также человеческие фигуры огромных размеров, которые могли олицетворять идолов или антропоморфные божества, а также отдельные изображения человеческих рук и ног. Много птиц, животных и рыб.

На этих рисунках в основном изображены земледельческие работы и война. Помимо плугов, оружия и саней, используемых крестьянами, на них встречаются изображения домашних животных: лошадей, свиней, крупного рогатого скота и коз. Для военных сцен характерны топоры, копья, мечи и луки, а также в большом количестве встречаются колесницы и корабли, сцены боя. Преобладают изображения мужчин, женщины появляются на них лишь изредка.

Часто на них встречаются дискообразные предметы, похожие на некую плоскую поверхность, украшенный круг или колесо с шестью или восемью спицами. Мужчины вздымают руки, поклоняясь этому диску (или поднимают его наверх), а иногда он надет на шест или стоит на корабле.

Встречаются также изображения мужчин с телами в виде диска и оружием. Этот диск, очевидно, был очень важным объектом поклонения, и исследователи почти не сомневаются в том, что это было изображение солнца. Модели таких дисков были найдены в Дании. Особенно интересен маленький янтарный диск на ручке, похожий на те, что изображены на рисунках, с выцарапанным на нем крестом, который виден, когда диск подносят к источнику света. Но самый поразительный диск был найден в Трундхольме, в Северо-Западной Зеландии. Он покрыт золотом и украшен изображениями кругов и спиралей. Этот диск является частью культовой бронзовой повозки с лошадью (возможно, изначально их было две). У нас есть письменные свидетельства о другой подобной колеснице из Тагаборгсхёйдена (Швеция). Бронзовый диск, стоявший на ней, был, судя по свидетельствам очевидцев, размером с капустный лист. К сожалению, до нас дошли только бронзовые животные, которые, видимо, были впряжены в эту повозку.

Рис. 8. Человек с топором, изображенный на скале в Симрислунде, Танум, Бохуслэн (по Альмгрену)

Появление в эпоху бронзового века подобных дисков на повозках, как и на наскальных рисунках и металлических предметах (диски на лодках), свидетельствует о распространении представления о солнце, путешествующем по небу. В древности миф о солнечной ладье был распространен в разных частях мира, но особенно ярко он представлен в Древнем Египте. Спрокхофф предположил, что представление о солнце, которое тащат лебеди или утки, пришло в Скандинавию из Центральной Европы, где были найдены небольшие модели таких повозок. Он считает, что эти люди думали, будто днем солнце передвигается по небу на колеснице, а ночью по земле на лодке. Это может объяснить связь лодок с погребальным ритуалом. Разные идеи могли сосуществовать друг с другом в умах людей того времени, так же как различные поэтические образы солнца — в одной поэме. Маленькие диски на колесницах могли быть и стилизацией воинов со щитами или «людей солнца», принимавших участие в ритуальных битвах.

В наскальных рисунках большую роль играют и топоры. Они не связаны с богиней, как на Крите, так как их держат в руках мужские фигуры, причем нередко — огромного роста. Иногда наоборот — маленькие мужчины несут гигантские топоры. В некоторых случаях топор изображался стоящим на подставке или на корабле, причем часто на этих же рисунках встречаются и солнечные диски. Огромные топоры из Швеции и Дании не могли использоваться в повседневных занятиях человека, так что здесь мы, вероятно, снова сталкиваемся с ритуальными или вотивными предметами. Один такой топор, найденный в Вестеросе, весит 3,5 килограмма — слишком много для обычных нужд. Два топора из Скогсторпа сделаны из стержневой глины, покрытой тонким слоем бронзы. Оба они очень похожи по форме на топоры, изображенные в гробнице Кивика, и на два таких же орудия, найденные в Вейле (Ютландия). Они датируются эпохой среднего бронзового века. От периода позднего бронзового века до нас дошли маленькие фигурки людей, держащих топоры, о которых будет сказано ниже.

Благодаря истории развития религии Европы и Ближнего Востока мы знаем, что солнечный диск и топор были связаны с богом неба. Топор в его руках — символ молнии. Впоследствии в Скандинавии он был заменен молотом. Этот символ, вероятно, уходит корнями в каменный век, когда топоры были вотивными подношениями. Между молнией и солнцем прослеживается четкая связь: молния — это небесный огонь, спускающийся на землю для того, чтобы и сохранять, и разрушать. Убивая тех, кто не исполняет ее волю, она приносит с собой и живительный дождь. Солнце тоже благотворный огонь небес, дающий жизнь и заставляющий зерна прорастать. На Севере оно великий освободитель, прогоняющий зимнюю тьму и стужу. Таким образом, оба эти символа связаны с небом и плодородием почвы. Концепция брака между богом неба и богиней земли была широко распространена на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, а в эпоху бронзового века это представление, вероятно, достигло и Севера. На некоторых наскальных рисунках, вероятно, изображен священный брак, иерогамия. Иногда, как и на минойских печатях с Крита, он происходит на лодке, на которой, обнявшись, стоят мужчина и женщина, а рядом с ними изображены люди с топорами. На известном изображении из Хитвлике огромная фигура заносит топор над мужчиной и женщиной, что можно трактовать как ритуальный брак, благословляемый священным символом.

На фаллосе возвышающейся над меньшими изображениями фигуры сделан особый акцент. Роль бога солнца как родителя и оплодотворителя подчеркивается присутствием на рисунке быка, жеребца, барана и кабана. Все эти животные в разное время и в различных регионах считались воплощением мужской силы бога неба. На Крите символом брака бога и богини, благодаря которому земля приносила плоды, был топор, который клали в пещеру или расселину. Возможно, аналогичную роль играл топор, найденный под полом дома в Дании.

На наскальных изображениях также нарисованы мечи и копья. Изображения мечей и солнечных дисков часто встречаются вместе. Возможно, это не столько оружие, сколько символ порождения потомства, так как мечи редко появляются в батальных сценах. Судя по всему, это религиозный символ, который часто изображали на кораблях или в руках верующего. Копья, однако, как правило, используются в сценах сражений. Их также изображали огромными настолько, что каждое из них приходилось нести нескольким персонажам. Копья изображены в полете; на других изображениях ими размахивает огромная фигура, которую на этот раз нельзя отождествить с богом, держащим топор. Вполне возможно, что это бог войны, чей образ выделился из представлений о боге неба, а копье является его символом. Но, судя по тому, что мы знаем о ранней религии, различные виды оружия связаны с разными аспектами одного и того же божества.

Изображения иногда огромных человеческих рук и отпечатков ног, вырезанные на скалах, могли быть символами, связанными с божественным могуществом. Ноги могли быть как голыми, так и обутыми. Как ноги, так и руки иногда изображались присоединенными к кораблям или положенными на них. Поднятая рука, возможно, символизировала молитвенную позу или власть. С другой стороны, она могла быть олицетворением однорукого божества, которого Дюмезиль считал первым из богов индоевропейцев. На погребальной урне, найденной в Остер Хьертинге и датирующейся эпохой позднего бронзового века, а также на замковом камне из погребения в Лилле Хавельсе можно заметить изображение руки. Следовательно, оно как-то связано с миром мертвых. Следы ног могли играть роль свидетельства посещения того или иного места божеством, возвращения умершего или прикосновения бога к земле с помощью молнии. Изображение обеих рук или ног, возможно, символизировало восстановление в мире сверхъестественной власти.

Также часто встречаются колесницы или повозки, причем как одни, так и с везущими их лошадьми. Колесо появилось на Севере в период бронзового века и, вероятно, имело огромное значение и было связано с могуществом. Помимо диска на повозке с колесами из Трундхольма, в нашем распоряжении имеется тщательно сделанный бронзовый котел из Скаллерупа (Южная Ютландия). Он лежал в деревянном гробу, а внутрь его был помещен прах кремированного человека. Четыре колеса со спицами похожи на изображения солнечных дисков, а на ручках сидят четыре птицы. Некоторые ученые предположили, что это был священный сосуд, предназначенный для вызывания дождя, ведь изображение колес и птиц говорит о связи этого предмета с богом неба. Колесницы, если верить Тациту, в Древнем мире иногда использовались для гадания. Возможно, эта практика была распространена и на Севере. Естественно, судя по тому, сколь часто повозки появляются на наскальных изображениях, и их присутствию в Кивике, можно предположить, что они играли важную роль в различных религиозных церемониях.

Рис. 9. Копьеносец, изображенный на скале в Литслеби, Танум, провинция Бохуслэн (по Альмгрену)

На наскальных рисунках можно встретить и изображения плуга, который иногда тащат чудовища. Когда на изображении в него впряжены лошади, он является частью ритуальной процессии, а не орудием труда землепашца. В эпоху бронзового века, как будет сказано ниже, плуг использовался в погребальных ритуалах.

Среди остальных животных, вырезанных на скалах, особое место занимают быки. Они изображались с огромными рогами и часто вместе с плугами, кораблями, змеями и солнечными дисками. Иногда рога сходятся, формируя круг, что свидетельствует о связи быка с солнечным диском. В болоте в Виксё (Зеландия) во время Второй мировой войны были найдены два рогатых шлема. Они роскошны — с мягко загнутыми бычьими рогами. Возможно, на шлемах было и изображение хищных птиц, следы клювов которых сохранились на гребнях. В Дании была найдена фигурка человека в таком же шлеме (судя по записям, сохранившимся с тех времен, когда она была обнаружена, в руках человека был топор).

Видимо, бык был связан с особыми обрядами. На наскальном рисунке из Торсбо (Бохуслэн) мужчина держится за его рога и, судя по всему, прыгает через его спину. У этой сцены есть множество аналогов, в частности, на другом изображении мужчина борется с быком, заставляя его встать на колени. Мы знаем, что на большей части территории Европы, Азии и Африки бык в древности отождествлялся с небесным божеством и что спортивные игры с его участием очень рано стали частью религиозных церемоний. В частности, они были известны в Декане (Южная Индия) еще в 3-м тысячелетии до н. э., а также на Крите эпохи бронзового века.

Рис. 10. Наскальные рисунки: А — с изображением корабля и отпечатков ног на скале в Ундерслёсе, Танум, Бохуслэн (по Альмгрену); Б — наскальный рисунок с изображением руки в Торус Менсельгорде, Фюн, Дания (по Брёнстеду)

На рисунках также появляются изображения кабанов, иногда явно диких, а порой и в стаде. Как правило, их рисовали вместе с мечами и кораблями. Лошади также тесно связаны с повозками и кораблями. Вопрос о том, использовалась ли они уже в то время как верховые животные, спорен, а несколько изображений мужчин верхом на лошадях датируются концом этого периода. Олени, судя по всему, играли ту же роль, что и лошади, а у некоторых коней на этих рисунках есть рога. Это говорит о тенденции слияния образов двух видов животных. Одиннадцать золотых чаш из болота Мариесминда (Лавингсгорд) в виде голов лошадей с ручками-рогами были, судя по всему, импортными. При этом найдены многочисленные подражания им, сделанные местными ремесленниками. В погребениях урочища Пазырык (Алтайский край, Сибирь), четко соотносящихся по времени со скандинавскими памятниками позднего бронзового века, в одном из курганов на голове скелета лошади были найдены несколько искусственных оленьих рогов, сделанных из кожи. На Севере долго поклонялись священному рогатому животному, а увеличивающееся значение лошади могло привести к слиянию ее образа с древним могущественным символом.

Рис. 11. Фигура человека, держащего корабль, изображенная на скале в Химмельстадлунде, Норркёпинг, Швеция (по Альмгрену)

На изображениях чаще всего встречается корабль. Иногда его держит в руках мужчина. Вполне возможно, что перед нами не просто судно, а вотивный предмет. Вероятно, именно таким образом сверхъестественным силам подносили модели кораблей. Они были довольно маленькими, изготовленными из позолоченной бронзы, а на их носах обычно рисовались концентрические круги. Облик таких судов был восстановлен по росписи глиняного сосуда, найденного в болоте (Норс, Дания). Судя по рисункам, культовые корабли или их изображения несли во время религиозных процессий. В Египте, где считалось, что солнечная ладья путешествует по небу и под землей, лодки клали в гробницы, а недалеко от пирамид, в которых покоились правители эпохи Древнего царства, были найдены настоящие корабли в полную величину. Появление представления о том, что божественная ладья путешествует под землей, объясняет, почему корабли играли такую важную роль при погребении — бог солнца должен позаботиться об умершем и перевезти его через все испытания подземного мира. В эпоху бронзового века с кораблями связывались не только мужские погребения, так как женщин и детей также хоронили в деревянных гробах. Распространение кремации, возможно, связано с представлением о путешествии умершего по загробному миру (а также с увеличением числа коллективных захоронений), потому что многие из тех, кто прибегал к ней, верили, будто покойному необходимо освободиться от плоти, чтобы достичь пределов потустороннего. Крылья птиц, которые часто обнаруживают в урнах с прахом покойных, также связаны с распространением этого представления о странствующем духе. Эта идея отражена также в том, что на священные колесницы, распространенные в Центральной и Южной Европе, помещались изваяния птиц.

Корабли были средством не только передвижения, но — со времен появления в Скандинавии первых поселений — и добывания пищи, так как рыболовство стало одним из основных способов последнего. На наскальных рисунках рядом с некоторыми кораблями помещены изображения странных предметов неправильной формы. Вполне возможно, что это рыболовные сети — не менее важный, чем плуг, символ плодородия. Все это объясняет появление изображения рыбы на стенах гробницы в Кивике.

Другой ритуальный предмет, изображенный на скалах, не что иное, как музыкальный инструмент, известный под названием «лур». Фигуры танцующих и подпрыгивающих людей сопровождаются изображениями музыкантов, играющих на этих длинных, похожих на рог духовых инструментах, которые, как нам известно, использовались на протяжении всего бронзового века. В Дании было найдено около пятидесяти таких луров. Следовательно, можно предположить, что эти инструменты были очень популярны. Постепенно они развивались от самых простых образцов к более сложным — с перекрещенными трубами и, вероятно, даже возможностью брать различные ноты. После окончания бронзового века они полностью исчезли. Вероятно, луры, найденные в болотах, — вышедшие из употребления священные предметы, которые выкинули после того, как они перестали использоваться. Когда в них дули, эти инструменты издавали громкий звук. Возможно, на них играли парами — двое мужчин могли стоять или медленно идти, подобно шотландским волынщикам. То, как они использовались в религиозных процессиях и погребальных ритуалах или созывали людей на важные мероприятия, представить довольно легко.